História da Maçã - 6min.
De como a Maçã ganhou uma estrela ...
A minhoquinha que morava na Maçã -
Significados medievais da maçã:
fruto proibido, fonte do conhecimento,
ilha Paradisíaca1 Medieval Significances of the Apple:
Forbidden Fruit, Source of the kwowledge, Paradisiac Island
Adriana Zierer (Uema)
Neste artigo procuramos analisar algumas das simbologias da maçã. Apesar de
outros frutos estarem associados ao pecado original, como o figo e a uva, a maçã a partir do século XIII passou a ser a principal representação da transgressão de Adão e Eva no Éden. A ingestão do fruto proibido significou a possibilidade de atingir o conhecimento através do livre-arbítrio, mas também levou ao sofrimento (a expulsão do local divino, a necessidade do trabalho e as dores no parto). Em outras culturas, como a germânica, para obter a sabedoria o deus Wotan abdicou da visão de um dos olhos e ficou nove dias pendurado na árvore Yggdrasil sem comer ou beber.
A maçã também está ligada ao simbolismo da árvore, eixo do mundo, associada à cruz e a Cristo. Como se acreditava que o conhecimento vinha do alto, uma metáfora era a arbor inversa, cujas raízes estão no céu, sendo Cristo o mais belo fruto enviado pelo céu (Deus) à terra (Maria).
Outro simbolismo da maçã é a de Insula Pomorum, reino do Outro Mundo repleto de abundância e prazeres, descrito por Geoffrey de Monmouth no século XII como local onde ao vez de grama o solo é coberto por maçãs. Na mitologia céltica, esta fruta simboliza a magia, a imortalidade e o conhecimento. Para os medievais era confortante o sentido da maçã como Ilha dos Bem-aventurados, possibilitando o acesso dos indivíduos num mundo
1 A idéia de escrever este artigo foi inspirada pela conferência do medievalista Hilário Franco Jr. realizada em 1999 no III EIEM (Encontro Internacional de Estudos Medievais), intitulada Entre o figo e a maçã: hesitações medievais quanto à concepção do fruto proibido e devido à recorrência da maçã nas fontes que pesquiso atualmente.
Esta fruta também evoca o simbolismo da árvore, fundamental para as culturas céltica e germânica, as quais venho pesquisando atualmente através do BRATHAIR - Grupo de Estudos Celtas e Germânicos, cuja formação iniciou-se durante o III EIEM (evento organizado pela ABREM - Associação Brasileira de Estudos Medievais).
Semelhante ao paraíso e que se localizava paralelamente ao mundo terreno. Já segundo à Igreja, só depois da morte e da passagem pelo purgatório, os indivíduos purificados poderiam aspirar à felicidade eterna.
Lucas Cranach, o Velho, Adão e Eva (1531).
Staatliche Museen, Berlim
Staatliche Museen, Berlim
No quadro acima, aparece a tradicional visão da maçã como símbolo do
pecado original. Lucas Cranach, o Velho (1472-1553) nascido em Kronach, sul
da Alemanha, adotou a mesma profissão do pai e foi um dos expoentes do
renascimento alemão. Pintor da corte da Saxônia até 1550 e prefeito de
Wittenberg em 1537, fez várias pinturas de Adão e Eva no Éden, da criação
de Eva à Queda e expulsão.
Seus quadros davam grande importância à paisagem, que deixa de ser uma
imagem fixa (SCHNEIDER, 1997). Cranach foi influenciado por Dürer
(1471-1528), que pretendia chegar ao conhecimento das normas que regem a
beleza do corpo humano e investigar as leis da perspectiva (LOPERA, 1995:
49). Cranach dedicou-se além disso ao retrato e é considerado um pintor da
reforma protestante por haver feito reproduções pictóricas de seus líderes,
como Lutero e o duque Henrique da Saxônia. Também produziu várias cenas
religiosas que ilustram a primeira edição do Novo Testamento, traduzido por
Lutero em 1522.
Assim como Dürer, Cranach valorizou o nu, através de cenas
mitológicas e religiosas com traços sensuais. Sua representação do primeiro
casal humano segue a visão cristã medieval a respeito do pecado original.
Na imagem, Eva está próxima da serpente, o que a liga ao mal. A atitude de
Eva é delicadamente dissimulada, pois ela oferece uma maçã a Adão e oculta
atrás de si outra maçã. O ato de esconder sugere ao espectador uma intenção
claramente maliciosa por parte de Eva. Quanto a Adão, o fato de olhar para a
mulher e não para o fruto mostra que ele o aceita por estar seduzido: a
postura de seu corpo, suas mãos segurando a maçã, mas principalmente seus
olhos expressam o feitiço feminino agindo sobre o homem. Eva é a culpada
pelo pecado.
Os animais estão na cena como coadjuvantes à espreita. A serpente, símbolo
cristão maléfico por excelência, é a portadora da língua que levou Eva a
desobedecer o Criador. Por entre os arbustos, aparecem ainda um cervo e um
leão. A presença destes dois animais na cena representa a harmonia presente
no Éden, que possibilitava o convívio pacífico entre um predador – o leão e
sua presa – o cervo.
O cervo que se encontra próximo de Adão tem uma analogia com a árvore da
vida. Sua galhada é um símbolo de renovação cíclica, pois renova-se a cada
ano. Ele é um portador da luz, inimigo da serpente e representa Cristo (Cristo
por sua vez é o segundo Adão, que vem ao mundo redimir as faltas do
primeiro).
O leão simboliza a encarnação do poder. É o animal mais representado na
heráldica por estar associado ao valor e à força. No século V d.C., o
historiador latino Macrobius sugeriu que a imagem do leão denotava o presente, forte e ardoroso (MANGUEL, 2001: 74). Por sua vez, Na Primeira Epístola de Pedro, o leão aparece como o símbolo do diabo: "vosso adversário, o diabo, vos rodeia como um predador a rugir, procurando a quem devorar".
(A Bíblia de Jerusalém, 1995, 1 Pd 5,8: 2276).
seu sentido, sendo incorreta a associação Adão/cervo/bem e Eva/leão/mal.
Há uma outra representação do primeiro casal humano e destes animais na
mesma posição feita por Cranach (1528, Galeria degli Uffizzi, Florença) e
ainda uma terceira de 1533 com a posição invertida dos animais, isto é, o leão
ao lado de Adão e o cervo próximo de Eva (Museum der Bildenden, Kunste,
Leipzig). Por isso, penso que a possível escolha destes animais pelo artista
junto à representação de Adão e Eva indica essencialmente um fator de
equilíbrio entre um animal feroz e um manso num ambiente paradisíaco.
Volto agora a preocupação principal deste artigo: a simbologia da maçã. As
línguas européias e também indo-européias usam uma palavra com a raiz de
ap, ab, af ou av para maçãs ou macieira: aballo (céltica), apple (inglês), apfel
(germânico), abhal (gaélico irlandês), afal (galês), iablokaa (russo) e jablko
(polonês). Com relação a pomme, o termo francês vem do latim pomum, que se
referia originalmente a todas as frutas (Etymologically). Em latim as palavras
mal e maçã, malum, são escritas da mesma forma, sendo a originárias do grego,
mélon.
A fruta possui um sentido ambíguo durante a Idade Média. De um lado foi
identificada como aquela que causou o pecado original. Porém, também pode
ter um significado positivo, pois desde o século XI a maçã nas mãos do
menino Jesus e na de Maria significa uma referência à absolvição do pecado e
à vida eterna (LURKER, 1997: 405).
Lucas Cranach, O Velho. A Virgem e o Menino (1525-1530). Eremitério de
São Petersburgo, Rússia.
Nesta imagem, também pintada por Lucas Cranach, Cristo menino segura em
suas mãos pão e maçã. A maçã simboliza o pecado original, já o pão (corpo de
Cristo), a redenção. A Virgem é considerada a segunda Eva, redimindo o
pecado da primeira. É possível ver nas duas pinturas, portanto, primeiro um
sentido negativo da maçã, o do pecado, e em seguida um sentido positivo, o
da salvação. Meu objetivo neste artigo é justamente mostrar o significado
múltiplo desta fruta durante a Idade Média.
É importante ressaltar que a maçã é proveniente de uma árvore, elemento
simbólico em várias culturas. Devido ao fato de suas raízes mergulharem no
solo e seus galhos voltaram-se ao céu, é considerada como representante das
relações entre a terra (o microcosmo) e o céu (macrocosmo). Tem o sentido
de centro, e sua forma vertical faz a árvore do mundo ter sinônimo de Eixo
do Mundo (CHEVALIER & GHEERBRANT, 1995: 84), e está também relacionada à cruz da redenção, que na iconografia cristã é representada como a árvore da vida (CIRLOT, 1984: 99).
Sua verticalidade também liga-se à ideia de escada ou montanha. Vários deuses
da mitologia grega são associados a árvores: Júpiter (azinheira), Baco (videira),
Apolo (louro). No Apocalipse, a árvore da vida frutifica doze vezes, dando um
fruto a cada mês (A Bíblia de Jerusalém, 1995, Ap 22,2: 2328), um símbolo de
renovação cíclica.
Outro significado para o vegetal era a arbor inversa (árvore inversa) cujas raízes estavam no céu e os ramos na terra, simbolizando a fé e o conhecimento, e representando Cristo (GUREVITCH, 1990: 79). Como pensava-se que a vida
era extraída do alto e depois penetrava na terra, Cristo era tido como o mais
belo fruto feito pelo céu (Deus) na terra (Maria) (LURKER, 1997: 282).
Na
Bíblia existe menção a duas árvores, a árvore da vida, que confere a
imortalidade e a árvore do conhecimento ou do bem ou do mal.
Para os germanos, a árvore da vida era o freixo Yggdrasil, com três raízes: no
Asgard, viviam os deuses, em Jotunheim, os gigantes e em Nifheim, os mortos.
Neste último local um monstro se abastecia dos cadáveres e mordia a própria
Yggdrasil. As raízes do Asgard eram regadas pelas Norns, deusas do destino. Os
primeiros humanos, Ask e Embla, também eram originários de uma árvore (o
freixo) segundo a mitologia germânica, tendo recebido a vida através dos
deuses.
A sabedoria representada pela árvore também provém do sofrimento. Deus
disse a Adão que se comesse da árvore do conhecimento iria morrer (Gn 2,
o que significava que ao adquirirem a capacidade de discernimento, os
humanos passariam a ter uma vida de atribulações. Assim, Adão e Eva
comeram do fruto proibido e adquiriram o livre-arbítrio por seus atos, mas
perderam a imortalidade e foram expulsos do Éden, passando a enfrentar
vários tormentos, como a necessidade do trabalho para a obtenção do seu
sustento “com o suor do rosto” e as dores enfrentadas pela mulher no parto
(Gn 3, 16-19).
Na mitologia germânica, Wotan (ou Odin, deus dos mortos, da guerra, da
magia rúnica e da poesia) pagou com um dos seus olhos para beber a poção
do conhecimento da fonte de Yggdrasil (LURKER, 1993: 154). Também ficou
nove dias pendurado na árvore da vida sem comer ou beber para obter
conhecimento e ao sair de lá era capaz de curar os doentes, cegar a espada dos
inimigos e pegar um flecha em pleno voo.
Outro símbolo associado à árvore e também à maçã é o coração, órgão central
do corpo humano e simbolicamente centro do homem e do mundo
(LURKER, 1997: 152). Para Santo Agostinho o coração é o recipiente do amor divino e os homens devem procurar o conhecimento através do amor.
O coração é o rei do corpo, pois sem ele não há vida. Pode-se por isso fazer
uma analogia entre o coração e o monarca, considerado na Idade Média
essencial para o bom funcionamento da sociedade. Daí o dito: “o rei morreu,
viva o rei”. A monarquia era considerada neste período como forma ideal de
governo (LE GOFF, 1999: 356-359) e havia várias teorias afirmando que os
súditos deveriam obedecer ao soberano, mesmo se ele não fosse bom. São
Tomás de Aquino, por exemplo, em Sobre o Governo dos Príncipes, afirmava que mesmo se o rei fosse um tirano, a população deveria rezar para que ele se
tornasse bom: “em seu poder [de Deus] está converter à mansidão o coração
cruel do tirano” (COSTA, 2000: 115).
Na mitologia grega, a maçã ocupa um papel importante. Pode ser um
elemento desagregador, como o pomo da discórdia atirado pela deusa Éris,
com a inscrição “à mais bela”, que levou à disputa entre as deusas e
conseqüentemente à Guerra de Tróia. Afrodite prometeu a Páris dar-lhe o
amor da mais bela mortal se ele entregasse a esta deusa o pomo. Como
cumprimento da promessa da deusa, Helena, casada com o troiano Menelau
foi raptada por Páris, dando início ao conflito entre gregos e troianos que
durou dez anos (GRIMAL, 2000: 355-356; COTTERELL, 1997: 68-69).
O pomo também pode significar um atributo dos deuses como as maçãs de
ouro do Jardim das Hésperides, originalmente um reino do Além (LURKER,
1997: 15) guardado por um dragão. As maçãs simbolizam a imortalidade e
tinham sido presentes de casamento recebidos por Zeus e Hera. Mesmo
quando Hércules conseguiu pegar alguns pomos como parte de seus Doze
Lucas Cranach, o Velho, Adão e Eva (1531). Staatliche Museen, Berlim
um atributo deles.
A maçã de ouro também foi um elemento positivo para garantir a união entre
Hipômenes e Atalanta. O jovem jogou três frutos durante uma disputa com
Atalanta; se vencesse a corrida casaria-se com ela, se perdesse, seria morto.
Graças aos pomos dourados, que distraíram a atenção da moça, o jovem
venceu a donzela e as bodas se realizaram.
Para os povos germânicos, a maçã também significa a imortalidade,
representada pela deusa Idun (a rejuvenescedora). Ela guardava uma maçã
numa taça e quando os deuses ficavam velhos mordiam a maçã e encontravam
a juventude (GUREVITCH, 1990: 119). Numa ocasião, porém, a deusa e seus
pomos de ouro foram raptados por um gigante, o que deu início ao
envelhecimento dos deuses do Asgard. Com o resgate de Idun pelo deus Loki,
todos readquiriram a juventude (LURKER, 1993: 97).
Durante o período medieval, outras frutas também foram associadas ao
pecado original, como a uva e o figo. A figueira na Grécia era consagrada à
Atena e seus frutos sagrados não podiam ser exportados. Em Roma possuía
um sentido erótico e era associada a Príapo. Na Bíblia, após comerem o fruto
proibido, Adão e Eva descobriram que estavam nus e cobriram-se com folhas
de figueira (Gn 3,7).
O figo está relacionado ao fígado, principal órgão dos sentidos para os gregos,
sendo a figueira usualmente considerada local de contemplação. Por isso, ao
transgredir o decreto dos deuses e fornecer o fogo aos homens, Prometeu foi
condenado a ter seu fígado eternamente comido pela águia (animal ligado aos
deuses), podendo-se estabelecer um paralelo entre a transgressão de Adão na
cultura judaico-cristã e a de Prometeu na greco-romana, pois ambos teriam
simbolicamente roubado a sabedoria do mundo divino (FRANCO JR., 1996:57). O figo também aparecia em representações de bacanais, e o seu interior
assemelha-se ao órgão sexual feminino.
A uva era outra fruta associada à transgressão de Adão e Eva, relacionando-se
à fertilidade e ao sacrifício (CIRLOT, 1984: 590). Seu significado está ligado
ao sangue e, por isso, à Paixão de Cristo. Para os medievais, a ato de comer
era sagrado e indiretamente ao beber o vinho e comer a hóstia comiam Deus,
morto para redimi-los do pecado.
A partir do século XIII, a maçã passou a ocupar o principal lugar como fruto
proibido.
A uva era uma fruta em grande abundância em várias regiões
europeias e daí a substituição pela maçã por motivos econômicos. Um
exemplo da relevância da vinha é sua constante representação nos calendários,associada às atividades agrícolas, estampada nos meses de abril (poda da vinha), setembro (colheita) e outubro (preparação do vinho).
Entre as populações de origem céltica, a maçã representa o conhecimento, a
revelação e a magia. Existem vários relatos referentes às viagens célticas ao
Além, os imrama, nos quais um herói é atraído por uma fada, que lhe entrega
um ramo de maçã e o convida para ir para o Outro Mundo, como em A
Viagem de Bran, Filho de Febal. Num outro imrama, A Viagem de Maelduin, que
trata da busca do herói pelos assassinos de seu pai, ele passa por uma ilha
onde encontra uma macieira e dela corta um ramo com três maçãs. Estes
frutos são capazes de saciar a sua fome e a de seus companheiros por quarenta
dias sem ingestão de qualquer outro alimento (MARKALE, 1979: 246).
Numa outra narrativa céltica, Condle, filho de Conn, herói das cem batalhas
também é alimentado por maçãs que nunca diminuem sua quantidade
(CHEVALIER & GHEERBRANT, 1995: 573).
Na mitologia desses povos, a
maçã está ligada a um espaço específico: a Ilha dos Bem-Aventurados, local de
abundância e imortalidade. Os gregos já imaginavam essas ilhas com um clima
ameno e aprazível, cercadas por árvores frutíferas e fontes para onde os heróis
eleitos se dirigiam sem sofrer a morte (LURKER, 1997: 337).
Mais tarde, Isidoro de Sevilha deu maiores descrições destas regiões,
ressalvando, no entanto, que não correspondiam ao paraíso terrestre, o qual,
de acordo com a concepção cristã, localizava-se em algum lugar da terra no
Oriente, sendo inacessível aos humanos. Na Baixa Idade Média, o conceito de
Ilha Afortunada de Isidoro fundiu-se com a noção da Ilha Céltica de Avalon
(DELUMEAU, 1994: 123).
Tal como a árvore, a ilha tem o significado de centro e sua forma circular
representa a perfeição. Sua localização isolada e de difícil acesso garante que
só os escolhidos podem alcançá-la após uma viagem iniciática, na qual passam
por outras ilhas e enfrentam perigos até chegar ao seu destino. Existe uma
analogia entre a Terra das Fadas, os reinos utópicos, como o País da Cocanha e o Éden bíblico. Todos estes locais são caracterizados pela abundância,
fertilidade e inexistência do trabalho humano. Veremos mais tarde algumas
diferenças na passagem dos eleitos por estes locais. Avalon, a Ilha das Maçãs
(Insula Pomorum) era, de acordo com as descrições da Vita Merlini de Geoffroy
de Monmouth (século XII) uma ilha tão abundante que ao invés de grama o
chão era coberto por frutos:
La isla de los Frutos, que llaman Afortunada, bien puesto tiene el nombre, que
de todo produce por sí sola. Pues no ha menester esta isla de labriegos que
aren sus campos: no hay allí ningún cultivo, todo lo da espontáneamente la
naturaleza. (...) De todo da su suelo en extrema abundancia, frutos en lugar de
grama. (GEOFFREY DE MONMOUTH, 1994: 32)
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A primeira menção latina a esta ilha paradisíaca ocorre em outra obra de
Geoffrey, a Historia Regum Britanniae, na qual é nomeada como lugar onde fora
forjada a espada Caliburn do rei Artur (GEOFFROY DE MONMOUTH,1993: 208). Também é o local para onde o monarca é levado após a Batalha de Camlan contra Mordred, para curar seus ferimentos, sem que a obra cite se Artur retornará ou não (GEOFFROY DE MONMOUTH, 1993: 258). Em outros relatos ficamos sabendo que lá ele será curado ou ficará em sono profundo até poder retornar um dia.
Avalon era governada por Morgana e suas nove irmãs, que também possuíam
o dom da imortalidade. Por isso, Avalon está associada a Caer Siddi (Outro
Mundo) ou Annwn, a Terra dos Mortos e da Eterna Juventude. Existia em
Caer Siddi uma fonte onde jorrava vinho doce e onde envelhecimento e
doença eram desconhecidos (ELLIS, 1992: 25). Entre os seus tesouros havia
um caldeirão mágico, tema diretamente ligado à abundância existente na Ilha
das Maçãs.
Na mitologia céltica existem dois tipos de caldeirão: o caldeirão do
renascimento e o caldeirão da abundância. Dagda, pai de todos os deuses,
possuía um caldeirão proveniente da cidade de Múrias. Ao provar dele
ninguém passava fome (ELLIS, 1992: 77). Já Matholwch recebera o caldeirão
do renascimento do deus Bran e com ele era possível ressuscitar um morto,
que no entanto, perdia a capacidade de falar (Mabinogion, 1988: 31).
No poema galês Preiddeu Annwn (Os Despojos do Outro Mundo), composto entre os séculos VIII e IX, o rei Artur e seus companheiros tentam inutilmente
buscar numa expedição o caldeirão da abundância, representante da realeza e
autoridade (ELLIS, 1992: 26). Segundo o poema contido no Livro de Taliesin:
“e quando fomos com Artur (...) exceto sete, ninguém voltou da Fortaleza da
Intoxicação (....)” (KOCH, 1995: 290). O Outro Mundo á assim chamado no
relato porque lá o vinho com fagulhas era bebida corrente (ELLIS, 1992: 25),
o que podia estar ligado à intoxicação. Outros adjetivos usados em relação ao
Além Céltico na mesma obra são: Fortaleza do Temor, Fortaleza Oculta e
Fortaleza do Divino Lugar. (KOCH, 1995: p. 291).
Havia ainda um terceiro caldeirão entre os celtas, o caldeirão do sacrifício, no
qual os maus monarcas eram jogados. É possível observar aqui um sentido
totalmente diferente dado à figura régia, que tem principalmente a tarefa de
estabilizar a sociedade e que é descartada quando não cumpre bem suas
funções. O monarca é mais um “moderador ou distribuidor de riquezas que
um detentor de poderes civis e militares”. Representa um garantidor da
abundância, sendo o rei que sobrecarrega os súditos de impostos sacrificado,
afogado numa tina de cerveja ou hidromel (LE ROUX e GUYONVARC’H,
O tema do caldeirão mais tarde, deu origem ao mito do Graal, inicialmente
nas obras de Chrétien de Troyes. Com a sua cristianização em fins do século
XII, o conteúdo do cálice passou a ser o sangue de Cristo na cruz. Sangue,
conhecimento, alimento.
Em A Demanda do Santo Graal quem provasse do Santo Vaso obtinha
satisfação material e espiritual. A revelação, isto é, conhecimento, obtido por
Galaaz através do graal deu lugar a tal iluminação que ele ascendeu aos céus
junto com os anjos (ZIERER, 1999: 124-125).
É importante ressaltar os desdobramentos da maçã como representante da
Ilha Paradisíaca e o destino dos heróis ao empreenderem uma viagem
iniciática ao Outro Mundo. No relato céltico A Viagem de Bran, o herói é
atraído por uma fada que canta e lhe joga um ramo de maçã. Ele e seus
companheiros a seguem, atingindo a Ilha da Mulheres (Tír na mBan). Num
período que parece ser de pouco mais de um ano, um dos seus companheiros
sente saudades da Irlanda e Bran decide voltar apesar de ser advertido de que
muito tempo se passara. Com efeito, ao chegarem à terra natal, um deles se
torna pó ao pisar no solo.
Com relação à passagem dos eleitos pelo local paradisíaco, no caso de Bran o
herói fica preso. Assim como encontra um espaço de prazeres, imortalidade e
abundância, ele também não tem como sair de lá. Com a sua fuga, não
consegue retornar nem ao antigo lar, devido ao processo de envelhecimento,
nem à Tír na mBan porque acaba por perder-se no meio do mar, vagando no
oceano sem reencontrar o País das Fadas.
Num outro relato sobre uma viagem ao Outro Mundo, ainda que não
diretamente relacionado à maçã, mas à abundância existente na Ilha das
Mulheres, o fabliaux O País da Cocanha, o poeta se lamenta por não conseguir
voltar ao lugar utópico após ter saído dali para buscar um amigo (FRANCO
JR., 1998: 33-35). Neste caso, o protagonista após a sua aventura, ficou preso
no mundo terrestre. Ele consegue retornar ao mundo terreno porque a
garantia da eterna juventude na Cocanha era uma fonte ao passo que no País
das Fadas, a simples permanência naquele local garantia a juventude, mas sua
saída de lá resultava também num envelhecimento imediato de centenas de
anos.
Numa terceira narrativa sobre uma viagem ao Além, o Laís de Guingamor, o
herói é mais afortunado: consegue retornar ao local paradisíaco. Influenciado
pela temática céltica, a aventura principia-se num ambiente cortês, mas leva o
cavaleiro a um espaço desconhecido quando ele tenta matar um javali branco.
De repente, ao atravessar um rio, ele chega ao Outro Mundo. Passado um
tempo de prazeres, resolve voltar para cumprir sua missão como nobre e entregar o animal caçado apesar de as fadas lhe avisarem que no mundo
terreno já havia transcorrido trezentos anos (FRANCO JR., 1996: 126-127).
Guingamor retorna ao seu mundo, depois de ser advertido que nada poderia
comer ali, fato que ele esquece e acaba por ingerir três maçãs. Em seguida
sente-se muito enfraquecido e quase morre, sendo resgatado pelos seres do
Outro Mundo que o levam de volta. Mais uma vez aparece numa narrativa o
teor da maçã como fruto do conhecimento, ao comê-la o corpo do cavaleiro
toma ciência do prolongado período que havia se passado. Da mesma forma
que o ocorrido com Adão e Eva, ao comer o fruto proibido o herói perdera a
imortalidade.
Guingamor apesar de ter comido três maçãs e quase morrer, tem um destino
feliz, as fadas voltam para buscá-lo talvez porque o alimento por ele ingerido
na terra dos mortais fossem maçãs, fruto diretamente associado ao Outro
Mundo. Já o poeta da Cocanha ficou preso no espaço terrestre e Bran perdido
no mar, sem conseguir retornar nem ao mundo terreno nem ao Além.
O tema da ilha paradisíaca foi depois cristianizado. O eleito, agora um monge,
consegue cumprir a sua missão e retornar ao mundo dos humanos, para logo
depois morrer e atingir o paraíso (ZIERER, 2001: 41-51). Em lugar da Ilha dos
Bem-Aventurados, desenvolve-se a trama do monge que atinge o paraíso terreal com o auxílio de uma mulher, como, por exemplo, Santo Amaro, numa
versão portuguesa quatrocentista de A Viagem de São Brandão. Após uma
viagem de sete anos e de vagar por diversas ilhas, o santo consegue chegar a
uma ilha de onde recebe de uma religiosa, Valides, a indicação para atingir o
paraíso terreal. Aqui é possível ver uma conotação positiva da figura feminina,
associada à Virgem Maria. Em várias outras representações, porém, a mulher
era associada à Eva, considerada a causadora da expulsão do Éden, e
relacionada ao fruto proibido e à serpente, conforme mostrei na pintura de
Adão e Eva de Lucas Cranach.
O santo não consegue penetrar no paraíso terrestre, mas visualiza o seu
interior, tendo a possibilidade de trazer um pouco da terra deste local, com a
qual funda uma nova e próspera cidade. Santo Amaro volta ao mundo
humano, mas unicamente com a função de contar as maravilhas do que
presenciara e logo depois morrer para retornar ao paraíso. Dentre as
descrições do paraíso terreal ele vê uma macieira (A Vida de Sancto Amaro,
1901: 517).
Destaca-se também o fato de durante todo o período da viagem os alimentos
que Santo Amaro recebe são enviados do céu por Deus, podendo-se fazer
uma relação entre a maçã céltica que saciava e nunca se esgotava e os
alimentos provenientes do Criador que alimentaram Amaro e seus
companheiros por sete anos.
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A propósito da temporalidade do Outro Mundo representada pela Insula
Pomorum, é interessante observar que a passagem do tempo não é percebida
pelos humanos que para lá vão, como pode ser visto nos relatos sobre Bran,
Guingamor e Santo Amaro. Ao passo que na concepção cristã, o tempo dos
castigos, passado no purgatório ou no inferno, é o triplo do tempo terrestre
(LE GOFF, 1993). Por isso, ressalto que mesmo para os medievais (e para nós também) o tempo dos prazeres é fugaz e o dos tormentos muito longo.
Conclusão
Como demonstrei, no período medieval a maçã possui um sentido
multifacetado. Fruto proibido, levou os homens ao sofrimento e ao
conhecimento, que segundo Santo Agostinho, deveria ser obtido através do
amor. Para os homens da Igreja, a sapientia era uma prerrogativa deles, na
medida em que, por estarem afastados do ato sexual, eram mais puros e
totalmente voltados a Deus. Vistos como os intérpretes da palavra sagrada e
da verdade, os oratores consideravam que sua proximidade com o mundo
divino os autorizava a controlar o resto da sociedade, procurando assim
estabelecer normas que garantissem aos vivos a futura entrada no paraíso.
Porém, os relatos medievais apresentavam outros tipos de paraíso e outras
vias, como as seguidas por Bran, Guingamor ou pelo poeta da Cocanha.
A maçã também possui um significado curioso com relação à figura feminina.
De um lado representa o mal e o pecado, através da ingestão do fruto
proibido por Eva, que levou os medievos ao desprezo e à desconfiança com
relação aos seres deste sexo. As mulheres eram usualmente vistas como
mentirosas, tentadas ao adultério e inclinadas à luxúria e ao demônio. A
salvadora dessas mulheres seria Maria, a virgem escolhida pelo Criador para
gerar um homem perfeito, Jesus, o filho de Deus, que sacrificou-se para
redimir os pecados da humanidade. Próxima ao modelo de Maria estava
Valides, capaz de, através de sua pureza, indicar a um eleito de Deus, Santo
Amaro, o caminho do paraíso terreal.
Uma outra imagem feminina era a das fadas, mulheres que habitavam a Insula
Pomorum, e que competiam no plano simbólico com a Igreja com relação ao
domínio do sagrado, pois, segundo as narrativas, possuíam a sabedoria, o dom
da cura e da imortalidade.
O sentido da maçã como representante da Ilha Paradisíaca levou muitos a
sonharem com a terra da abundância, da imortalidade e felicidade, que poderia
ser encontrada num mundo paralelo em algum lugar misterioso: uma ilha no
meio do oceano, um lugar na floresta. Para o clero, no entanto, só depois da morte e da passagem pelo purgatório, os indivíduos purificados poderiam
aspirar à felicidade eterna.
***
Fontes
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41-51.
SIMBOLOGIA DA MAÇÃ
Enviado pelo Ir.:
Milton C. Lopes
Milton C. Lopes
Um detalhe interessante sobre a famosa Academia de Crotona, na Sicília, fundada por Pitágoras, diz respeito aos métodos de reconhecimento entre os membros do “círculo interno”, aqueles que tinham acesso aos conhecimentos esotéricos e desfrutavam da intimidade do grande filósofo.
Como é sabido, os pitagóricos viam os números como a expressão da própria natureza, e cultivavam uma paixão pela geometria sagrada.
Dentre as figuras que Pitágoras considerava perfeitas, o pentagrama (a estrela de cinco pontas, a mesma “sba” do antigo Egito, a “estrela-cão”) era sua preferida.
Para ele, nela se poderia ler TODAS as relações matemáticas que informam o Universo, inclusive a celebrada razão áurea.
Essa figura está presente na natureza em incontáveis manifestações, a mais comum sendo vista nas flores das árvores frutíferas.
Na literatura maçônica, na ocultista e mesmo na cristã, católica, muçulmana, a Estrela de Cinco Pontas está presente há milênios.
Na arquitetura, as catedrais góticas são uma prova inconteste de uma aplicação prática da ciência sagrada, sendo os arcos botantes, as rosáceas e os arcos ogivais uma materialização em pedra das relações matemáticas existentes no pentagrama.
Os iniciados de Crotona usavam o pentagrama como um talismã ou amuleto e como sinal secreto de reconhecimento.
Aqui há que se fazer uma pequena digressão, para irmos à Biblia, ao Pentateuco.
Ali, no Gênesis, se lê que Deus vedou ao homem, a Adão e Eva, o acesso à Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, ou simplesmente Árvore do Conhecimento.
E que árvore era essa?
Para muitos teólogos, era a Macieira, abundante na bacia do Mediterrãneo e em todo o Oriente Médio, cujo fruto é um dos que melhor se conservam após colhidos e que é, acredita-se, a primeira árvore cultivada pelo homem..
A maçã aparece nas mitologias grega e romana em lugar de destaque em várias passagens. Hércules colheu o Pomo de Pouro (nada mais que uma maçã dourada).
Não por acaso a lenda em torno da descoberta da Lei da Atração Universal (a gravidade) coloca Isaac Newton embaixo de uma macieira...
Em 1717, ao mesmo tempo em que Newton se reunia na Royal Society (que este ano comemora o tricentenário) quatro lojas fundavam a Grande Loja de Londres (hoje GLUI); uma delas foi a “Apple Tree”.
Eu fiz, há tempos, quando ainda no Or:. De Brasília, uma pesquisa para reconstituir os “brasões” – na verdade, placas de sinalização daquelas quatro tavernas.
A partir dessa pesquisa, usando o desenho de uma moldura comum nas tavernas londrinas dos anos 1700, montei quatro emblemas, um deles o da “Apple Tree”, que ficou assim:
Pois bem:
Nas palestras que faço sobre Simbolismo, costumo motivar a audiência tomando uma maçã e uma faca e pedindo a algum presente que corte a fruta ao meio, ficando com uma metade e dando a outra para mim.
Invariavelmente, eis o que recebo:
(Observem que o núcleo da fruta assim partida se apresenta com uma clara identificação com a imagem de uma vulva, o que nos permite entender melhor a associação com Eva e o lado feminino da natureza.)
Mas não é essa imagem que estou buscando.
Nessa altura, eu tomo uma outra maçã e explico aos assistentes que, se a pessoa que me ajudou fosse um iniciado da Academia de Pitágoras e o mestre lhe pedisse que comprovasse essa condição por meio de um sinal particular, mas sem gestos ou palavras, ele simplesmente partiria a maçã AO LONGO DE SEU EQUADOR...
Se fizesse isso, eis a figura que apareceria:
E, para os que não tiveram ainda a oportunidade de ver uma macieira florida, eis o pentagrama já presente na flor, o mesmo que vai se manifestar no fruto:
Notaram a semelhança com nossas representações da “Estrela Flamígera”?
Mas o segredinho que quero partilhar com vocês é que essa estrutura está presente em praticamente todos os frutos (como de resto em toda a natureza).
Para exemplificar, vejam outra fruta tão cara aos maçons: a romã (“pomegranate”). Todos estamos habituados a ver a imagem da fruta aberta no sentido longitudinal, com a familiar imagem vulvar:
Mas quantos já tiveram a curiosidade de saber como se apresenta essa mesma estrutura se cortada em outro plano, ao longo do “equador” da romã? Eis aqui:
Mais uma bela estrela, ... mas de 6 pontas...
Creio que agora você pode voltar à cozinha e começar a cortar TODAS as frutas que encontrar segundo os dois planos, longitudinal e transversal, e comparar as estruturas resultantes. A natureza é sábia, e conhece geometria...
Apenas tome cuidado com a cunhada, que pode não gostar ...
JOEL G. De Oliveira, M.·.M.·.
É impossível não acreditar que o Ser que criou isso tudo não seja
muito superior a todos nós juntos...
Grande abraço a todos...
Amor e Luz!!!
Enio
Grande abraço a todos...
Amor e Luz!!!
Enio
O SIMBOLISMO DA MAÇÃ
maio 1,
2010
por Mariana Dias
A maçã é
um fruto que desde a antiguidade esteve simbolicamente ligado às nossas vidas.
A fruta possui um sentido ambíguo. Por um lado, como nos traz a história
bíblica, representou o sofrimento, a necessidade do trabalho, ou seja, a
expulsão dos homens do paraíso. Por outro, trouxe a possibilidade do livre
arbítrio. Os atos e o destino de cada um, agora estariam associados à própria
vontade, ao próprio trabalho e ao desenvolvimento individual!
Na
mitologia grega a maçã também esteve associada à figura da deusa do amor, da
beleza e da sedução, Afrodite. Ao oferecer a maçã dourada à deusa, Páris (o
príncipe de Tróia), em troca, obteve a mortal mais linda do mundo, Helena – que
era a esposa do rei grego Menelau. O rapto de Helena por Páris deu início à
guerra de Tróia. Aqui, a maçã traz o sentido do mal, da guerra, da disputa.
Por volta
do sec. XVII, Isaac Newton suscitou a idéia da lei da gravidade enquanto
repousava debaixo de uma macieira! A partir daí, gerou toda uma área especial
para os estudos sobre uma das mais importantes leis universais.
Atualmente,
Apple é o nome da maior multinacional norte americana que atua no ramo
de aparelhos eletrônicos e informática. O símbolo da empresa, uma mação já
mordida, faz referencia à Newton, uma vez que representa a “descoberta”.
Percebe-se
que a maçã está ligada simbolicamente com a duplicidade. Ora como fruto da vida
que está no paraíso, ora como do conhecimento que, contrariamente, confere a
imortalidade ou que provoca a queda. O formato esférico é símbolo do Mundo e em
seu interior, temos as sementes simbolizando a fertilidade, a espiritualidade.
Entretanto dentro da carne, da matéria – o que, remetendo
à historia bíblica, agora deve ser alcançado através da vida humana na terra.
Esse
aspecto da duplicidade está presente em nossas vidas o tempo todo: vida-morte,
masculino-feminino, bem-mal, guerra-paz, indivíduo – coletivo etc. Do ponto de
vista psicológico, a unificação dos opostos possibilita a consciência unitária
representando o processo que Jung chamou de “individuação”,
ou seja, tornar-se uma unidade indivisível, um todo – tornar-se único.
Sobre
suas propriedades, a maçã contém fibras que são um forte aliado contra os altos
níveis de colesterol, reduzindo assim os riscos de endurecimento das artérias,
ataques cardíacos e enfartes. Ajuda também na regularidade intestinal, atuando
nos problemas de prisão de ventre e de diarreia. O chá da maçã, além de
muito saboroso, é tônico, calmante e ativa o fígado (orgão responsável também
pela depuração e desintoxicação do sangue, além de excretar a bile – fluido que atua na digestão de
gorduras e absorção de substancias nutritivas).
Pode uma
boa pedida pros dias de inverno!
O que a maçã representa no simbolismo ?
|
Na mitologia, a maçã dourada impulsionou a Guerra de Tróia
apple
image by vanillla from Fotolia.com
Pecado e
conhecimento
De acordo com a tradição cristã, Adão e Eva foram expulsos
do paraíso por comerem uma maçã da árvore proibida
do conhecimento. Este ato levou-os à perda da inocência e introduziu o
pecado no mundo. Por esse motivo, no Cristianismo, a maçã simboliza o pecado e
o conhecimento.
Discórdia
Na Ilíada, a Guerra de Troia foi atiçada pela deusa Éris,
que jogou uma maçã dedicada "à mais bonita" deusa dentro de uma sala
cheia delas. A consequente discussão entre as deusas sobre para quem a maçã
tinha sido dada foi o catalisador da guerra. Desde então, as maçãs têm sido
associadas com a discórdia.
Renascimento
e imortalidade
Na mitologia
celta e nórdica, a maçã é retratada como símbolo do
renascimento. A macieira nasce no túmulo da amante celta Ailinn,
simbolizando o renascimento após a morte. Na mitologia nórdica, as maçãs
douradas são o segredo da imortalidade da deusa Idun.
Paz
e beleza
Na cultura chinesa, as maçãs são um símbolo de
paz. Na escrita da
língua, "ping", que significa maçã, é alternada com a palavra que
significa paz. As flores da maçã são o símbolo da beleza feminina.
A MAÇÃ E O SEU SIMBOLISMO
Lucas Cranach -Adão e Eva- 1538
(ora o bem ora o mal):
compete a cada um a escolha.
Caros Amigos, não sei se já se deram conta da presença deste maravilhoso fruto (maçã) como ícone, desde o inicio da história da humanidade até aos dias de hoje. Reparem nos vários aspectos da sua representação.
A maçã é simbolicamente utilizada em diversos sentidos aparentemente distintos, mas que mais ou menos se aproximam. A maçã, esse fruto suculento e saboroso mas ao mesmo tempo ácido e frágil, esteve sempre presente em momentos fundamentais da procura e da ruptura dos grandes sonhos da humanidade. Representa o mal na sua primeira essência. Hoje o que temos no mundo é o mal materializado na arrogância e prepotência do poder instituído. Mas também representa o bem como abaixo descrevo. Trata-se, portanto, em todas as circunstâncias, de um meio de conhecimento, mas que ora é o fruto da Árvore da Vida, ora o da Árvore do Conhecimento do bem e do mal: conhecimento unificador, que confere a imortalidade, ou conhecimento desagregador, que provoca a queda.
A maçã, por sua forma esférica, significaria globalmente os desejos terrestres ou a complacência em relação a esses desejos. A proibição de Deus alertava o homem contra a predominância desses desejos, que o levavam rumo a uma vida materialista, oposta à vida espiritual, que é verdadeiro sentido de uma evolução progressiva. A advertência divina dá a conhecer ao homem as duas direcções e o faz optar entre a via do desejo terrestre e a da espiritualidade. A maçã seria o símbolo desse conhecimento e a colocação de uma necessidade: a da escolha.
Sublinho a representação do mal, ponto 1, em que o homem pela mão da sua companheira, abandona seus princípios e acaba por se tornar humano com todos os defeitos que lhe são inerentes. O mal passou a dominar a mente humana. Hoje somos alvos desse mal, utilizado pelas mentes perversas dos políticos obscuros e manipuladores.
Por outro lado, repare-se no avanço da ciência com a suposta descoberta da gravidade pelo cientista Newton. Tudo isto devido a uma maçã. Não deixa realmente de ser curioso, por isso a maçã é simbolicamente o caminho dual que tanto leva ao mal como ao bem. Compete a cada um de nós escolher esse caminho.
8. Dürer. Adão e Eva ou a Queda do homem. Gravura, 1504.
A titulo de curiosidade,
ficam alguns casos curiosos onde se faz sentir a presença da maçã.
ficam alguns casos curiosos onde se faz sentir a presença da maçã.
1º:
Maçã na religião. (Adão e Eva no paraíso e a árvore do conhecimento do bem e do mal, macieira).
2º:
Maçã na mitologia. ( 11º trabalho de Hércules, colher 3 maçãs de ouro do Jardim das Hespérides).
3º:
Maçã na idade média. ( O filho de Guilherme Tell foi atado a uma árvore, e a maçã foi colocada na sua cabeça).
4º:
Maçã na ciência. (a maçã bateu na cabeça de Newton, quando este se encontrava num jardim, sentado por baixo de uma macieira, gravidade. )
5º:
Maçã na literatura. ( Branca de Neve e os 7 Anões - A rainha, decidiu usar uma maçã enfeitiçada, a maçã engasgou a Branca de Neve).
6º:
Maçã na medicina. ("An apple a day keeps the doctor away". / Uma maçã por dia afasta-te do médico).
7º:
Maçã na informática. (Apple, o símbolo da empresa, uma maçã já mordida).
Rui Coelho
“Seja como for,
a grandiosa revolução
humana de uma única pessoa
irá um dia impulsionar a mudança total do
destino de um país e, além disso, será capaz de transformar o destino de
toda a humanidade.”
O simbolismo da maçã para os povos
Foto: Cideli Madeira
– Macieiras da Chácara Margarida – São Joaquim – SC
Em Celta: Maçã = Abellio (Abel=Puro), daí derivou a palavra inglesa “Apple”.
Existia a deusa Maçã, que simbolizava o outono, ela representava a deusa da vida e da morte. Ela vinha buscar os guerreiros na hora da morte, como as Valquírias vinham buscar os guerreiros Germânicos.
A deusa Maçã vinha buscar o herói que morria com um ramo de maçã nas mãos. No filme Excalibur, na morte do rei Arthur as deusas vinham de barco para levá-lo à ilha de Avalon. Por isso diziam que a macieira é uma árvore de outro mundo, com origem em Avalon.
Toda a história do rei Arthur mostra o simbolismo da maçã. Quando ele cometeu um erro, recebeu uma ferida e sentia-se sujo.
Todo seu reino perdeu a ordem e a luz. Foi preciso resgatar o Graal e ele beber a água da vida – que vem do graal _ para repastar o estado de graça e de luz.
Neste filme vemos que, após recuperar seu estado de pureza, ele e seus cavaleiros passam por campos floridos de maçãs e estas flores caem sobre suas cabeças, como flocos de neve vindos do céu. Representa o nosso respage do Reino interno.
Ela tem o fruto do conhecimento, trazendo a revelação interior e a sabedoria, tem um ciclo anual com o sol, atuando nas mudanças de ciclo da cultura humana. É ela que faz a renovação dos ciclos.
Geralmente, as maçãs douradas eram oferecidas aos heróis bretões como um alimento para purificação e rejuvenescimento.
A associação de Merlin – mago e profeta da época do Rei Arthur – e a maçã é a seguinte: ele se escondia de seus inimigos ou resgatava suas forças embaixo de uma arvore de maçã.
Muitas vezes, a invocava quando fazia uma profecia, a deusa Maçã foi um dos amores de Merlin.
A maçã era celebrada em um dos quatro “festivais di fogo” celta, chamado Lugnasadh, a bebida central era uma Sidra quente comum entre os trabalhadores.
No solstício de inverno, na prática do Wassailing (que é perto do natal),os fazendeiros saíam para o pomar, oferecendo maçãs assadas e sidras embaixo de um pé de maçã, para pedir sorte, fortuna e felicidade.
Geralmente, eles guardavam as maçãs amadurecidas no dia de São João, que é no verão, quando eram chamadas de Aplle-jack e tinham força para durar até dois anos sem apodrecer.
SIMBOLISMO PARA OS ASSÍRIOS E PERSAS
Os antigos assírios já conheciam as propriedades curativas da maçã no tratamento de doenças venéreas.
Os persas, orientados pelo espírito de Zaratustra, transformaram as maçãs silvestres em cultivadas.
SIMBOLISMO SEGUNDO OS EGÍPCIOS
A maçã era conhecida pelo nome de “Tappuah” e fazia parte da dieta egípcia, mas era importada.
Há um relato que Ramsés III ofereceu 843
cestos de maçãs para o culto do deus Apis (touro), que é o deus da
fertilidade. Esse é um dos aspectos da maçã.
SIMBOLISMO SEGUNDO OS ESCANDINAVOS
A maçã é um símbolo regenerador e
rejuvenescedor. A deusa Idunn tem o dom da juventude, ela tem um cesto
de maçã de ouro, que oferece aos deuses para que eles permaneçam sempre
jovens. Como existem os ciclos da vida, ela é raptada e vêm os ciclos
de envelhecimento e os das estações. Como acontece com a “sempre jovem”
Perséfone (do mito grego dos ciclos).
Em germânico maçã = Apful
Ela é o fruto do outro mundo, que Idunn
oferecia aos guerreiros mortos em batalhas para permanecerem sempre
fortes e jovens no outro plano.
Ela ajudará o “retorno ao paraíso”,
resgatando a pureza,. A ordem, a luz e a vida. Existiam as “maçãs de
Sodoma”, frutos com aparência de maçãs encontradas no mar morto; elas
contêm cinzas em seu interior (isso porque um inseto coloca uma larva no
interior desta fruta e dá o aspecto de cinza).
Dizem que esse fruto é o símbolo do pecado de Sodoma, que foi destruído por Deus pelo fogo.
A maçã por seu aspecto arredondado,
representa o mundo e os nossos desejos terrestres, com forma esférica
porque fecham o círculo do mundo material.
Podemos ver esses símbolos em vários
afrescos bizantinos, como a presença de Deus, Jesus, Nossa Senhora ou
algum arcanjo segurando o mundo ou a maçã nas mãos.
Na Grécia antiga, o casamento de Pelus e
Thétis foi interrompido pelo aparecimento de Éris, a deusa da discórdia
ou do caos, que atirou uma maçã dourada na mesa dos deuses,
gritando:”para a mais bonita das deusas”.
Ocorreu então a disputa entre Vênus,
Atená, e Juno, tendo Paris como juiz. Este ficando a favor de Vênus, que
lhe deu de presente Helena, de onde veio toda a guerra de Tróia (O
trabalho de resgate da Anima Mundi).
Hércules, em um de seus trabalhos, buscava as maçãs de ouro do jardim das Hespérides, que eram os frutos da imortalidade.
Nessa prova, encontrou com o gigante Atlas e, em um ato de altruísmo, segurou o mundo que o gigante carregava em suas costas.
Então, o mundo se transformou na maçã e
assim, ele adquiriu o conhecimento interno. Ele entregou as maçãs para
atná, em cujas mãos tornaram-se um símbolo de sabedoria.
Alexandre (O Grande), foi em busca da
“Água da vida” na Índia e, pelo caminho, encontrou um lugar onde tinha
maçãs que prolongavam a vida dos sacerdotes em 400 anos.
Ele forjou uma maçã dourada, com o ouro de todas as nações conquistadas, como símbolo de soberania.
SIMBOLISMO NOS CONTOS DE FADA
A maçã está sempre ligada ao veneno ou à
cura (limpeza interior). Em vários contos, a bruxa colocava o veneno na
maçã e oferecia à pessoa, o veneno deixava o corpo adormecido pelo
feitiço.
O corpo ficava envolvido por uma capa,
afetando os níveis de percepção corporal. Daí vem à palavra fruto, e
“Malum ou malo”, e seu nome Malus Pumila.
Sempre usavam a maçã em festas de
casamento, no período da gravidez para a mulher ter filhos saudáveis e
nas festas de natal, com nozes.
É um símbolo de pureza, podemos ver
quadros de uma jovem virgem sentada embaixo de uma árvore de maçãs, com
um pequeno unicórnio em seu colo.
SIMBOLISMO DOS PLANETAS QUE TRABALHA
Vênus representa o nosso amor pessoal e o trabalho sobre a nossa percepção e sensibilidade.
O fruto da maçã, quando cortado em duas
metades, revela uma estrela de cinco pontas, Vênus é a estrela da manhã.
A sexta-feira é o dia de Vênus e é dedicado à arvore da maçã.
A maçã pode ser símbolo do amor sensual
ou espiritual. Trabalhando, Vênus vai abrir o nosso amor para o nosso
corpo, e agir na autoestima, na percepção real do corpo e dos
sentimentos, de um modo mais pleno e global.
No sistema de Florais de Bach, temos o floral (CRAB APPLE).
Texto extraído do livro Participando da Vida com os Florais de Bach – Carmen Monari
7. A Tentação de Eva. Tapeçaria flamenga.
Galeria dell´ Accademia. Firenze, Meados do século XVI.
Eva
Eva-Ave
Maria Mulher
29 setembro, 2011 1 Comentário
Albrecht Dürer (1471-1528), Adão e Eva (detalhe), Museu do Prado, Madrid
♣
John Milton, Paraíso Perdido, Canto VIII
Foi grande o golpe e em um instante a cura.
Deus coas mãos a costela vai moldando,
Té que uma criatura dela forma
Mui semelhante a mim, mas de outro sexo.
Pareceu-me tão bela e tão amável,
Que tudo quanto dantes no Universo
Julgara belo agora o crê mediano –
Ou que do Mundo as formosuras todas
Em corpo tão gentil se resumiam,
Principalmente nos benignos olhos
Que desde então mimosos infundiram
Dentro em meu coração tanta doçura,
Qual nunca exp’rimentado havia dantes:
Do porte seu também logo exalaram
O espírito de amor, graças, deleites
Que em toda a Natureza se esparziam.
Nisto ela foge e me deixou em trevas:
De repente acordei na ânsia de acha-la
Ou de carpir sem causa a perda sua,
Abjurando prazer que não fosse ela.
No entanto, quando menos a esperava,
Não longe a vi, tal como a vira em sonhos
Adornada de quanto o Céu e a Terra
Para fazê-la amável possuíam.
Ei-la que vem: condu-la o Autor celeste,
Guiando-a com sua voz, porém não visto:
Dos ritos conjugais vem informada,
Da santidade e candidez das núpcias:
Nos olhos traz o Céu, no andar as graças,
O amor e o brio nas maneiras todas.
Em tantas perfeições eu enlevado,
A erguer assim a voz fui compelido:
“Ela volta!… Dissipa-se o meu susto!
“Cumpres quanto disseste, é Deus benigno,
“Generoso doador de coisas belas;
“Mas esta sobrepuja as outras todas
“Que não se podem comparar com ela.
“Nela me estou a ver; dos meus por certo
“Seus ossos são, da minha carne a sua:
“Do homem tirada foi, mulher se chama:
“Por ela pai e mãe ele abandona,
“E esposo se une à esposa idolatrada –
“Em deliciosa união ambos formando
“Um coração, uma alma, uma só vida.”
Prestava ela atenção às minhas vozes:
Acabando de ser por Deus formada,
Inda toda pudor, toda inocência,
Já conhecia com clareza exata
O grande preço das virtudes suas;
Que deve ser com mimo requestada
E não ganhada sem que muito a roguem;
Que não deve óbvia ser, nem ser esquiva,
Mas recatada estar, assim causando
Mais vivo amor, mais ávido apetite:
Ou, por melhor dizer, a Natureza
Nos pensamentos tanto lhe influía,
Lida que isentos da mais leve mancha,
Que ela me olhou modesta e retirou-se.
Eu fui seguindo-a: percebeu em breve
Com que respeito e amor eu me portava,
E não tardou com majestoso obséquio
Em ceder à razão que me assistia.
Ao nupcial aposento a vou guiando,
Corada, semelhante à manhã bela:
Nessa hora inteiro o Céu e os astros todos
Sobre nós mandam mais seleto influxo,
E nos decoram com fulgor mais vivo:
Mais ataviados de verdura e flores
Dão-nos os parabéns montes e vales;
Suave e alegre concerto as aves tecem;
Frescas as virações, meigas as brisas,
Nossa união pelas árvores murmuram,
E coas asas brincando nos atiram
De arbustos próprios rosas e fragrâncias,
Até que o rouxinol entoou solene
O canto do himeneu, e assim convida
Da tarde a estrela a que de pronto acenda,
No arbóreo cimo da montanha sua,
Das sacras núpcias o brilhante facho.
Assim te hei relatado a minha história,
Levando-a té ao ápice da dita
Que neste Paraíso estou gozando:
E cumpre confessar que – achando eu gosto
Em tudo o mais de que se adorna o Mundo,
Quais os passeios, plantas, frutos, flores,
A música das aves, tudo em suma
Que delicadamente me comove
O tato, o gosto, o ouvido, a vista, o cheiro,
Por nada sinto na alma abalo vivo,
Desejo ígneo nenhum, goze ou não goze;
Mas outro é meu sentir por tal beleza.
Vejo-a abalado de transporte sumo,
Cheio de igual transporte a toco e apalpo;
Ardo por ela em comoção estranha,
Minha única paixão conheço nela:
Quaisquer outros prazeres não me agitam,
A todos eles superior me julgo;
Porém somente me confesso fraco
Ante os encantos, ante o mover d’olhos,
Com que a beleza triunfar consegue.
Ou pobre a Natureza em mim se mostra,
Fazendo-me imperfeito a assim não apto
De tal objeto a repelir encantos:
Ou mais talvez tirou do que bastava
Do meu lado, e essa falta me enfraquece:
Ou, quando menos, deu em demasia
Ornatos à mulher que, não obstante
Ser no seu interior menos sublime
Mostra por fora as perfeições mais belas.
Não que eu deixe de ver que abaixo fica
No desígnio essencial à Natureza
E da alma nas internas faculdades,
Que são na espécie humana as mais distintas;
E que também por fora iguala menos
De quem nos fez a majestosa imagem,
E designa com menos expressão
O caráter de império impresso no homem,
Com que ele as outras criaturas rege,
Contudo, quando dela me aproximo,
Tão amável a julgo, tão perfeita,
Tão ciente de si mesma e extreme em tudo,
Que quanto ela pretende, ou faz, ou fala,
O mais discreto me parece sempre,
O melhor, o mais certo, o mais virtuoso:
À vista dela a ciência a mais profunda
Titubeia, desmente a usada força;
A mais grave e ilustrada sisudez
Desconcerta-se e mostra-se loucura.
Como se antes de mim fosse ela feita
E não depois, qual foi por causa minha,
De autoridade e de razão se adorna:
E, para tudo ter, seu porte amável,
Candura e graças todo, em si ostenta
Nobreza de alma, pensamentos grandes,
Dela em torno espalhando reverência
Que faz o ofício ali de guarda de anjos.
Fontes:
http://espacodosol.com/blog/?p=301
http://sumateologica.wordpress.com/2011/09/29/eva/
http://artesehumordemulher.wordpress.com/pinturas-de-lucas-cranach-2/
http://espacodosol.com/blog/?p=301
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- http://aconscienciaativa.wordpress.com/2010/05/01/o-simbolismo-da-maca-2/
- http://www.ehow.com.br/maca-representa-simbolismo-fatos_146427/
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